四曰：先王所恶，无恶于不可知。不可知，则君臣父子兄弟朋友夫妻之际败矣。十际皆败，乱莫大焉。凡人伦，以十际为安者也，释十际则与麋鹿虎狼无以异，多勇者则为制耳矣。不可知，则无安君无乐亲矣，无荣兄无亲友无尊夫矣。

强大未必王也，而王必强大。王者之所藉以成也何？藉其威与其利。非强大则其威不威，其利不利。其威不威则不足以禁也，其利不利则不足以劝也，故贤主必使其威利无敌。故以禁则必止，以劝则必为。威利敌，而忧苦民、行可知者王；威利无敌，而以行不知者亡。小弱而不可知，则强大疑之矣。人之情不能爱其所疑，小弱而大不爱，则无以存。故不可知之道，王者行之，废；强大行之，危；小弱行之，灭。

今行者见大树，必解衣县冠倚剑而寝其下。大树非人之情亲知交也，而安之若此者，信也。陵上巨木，人以为期，易知故也。又况于士乎？士义可知，则期为必矣。又况强大之国？强大之国诚可知，则其王不难矣。

人之所乘船者，为其能浮而不能沈也。世之所以贤君子者，为其能行义而不能行邪辟也。孔子卜，得贲。孔子曰：“不吉。”子贡曰：“夫贲亦好矣，何谓不吉乎？”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫贲又何好乎？”故贤者所恶于物，无恶于无处。

夫天下之所以恶，莫恶于不可知也。夫不可知，盗不与期，贼不与谋。盗贼大奸也，而犹得所匹偶，又况于欲成大功乎？夫欲成大功，令天下皆轻劝而助之，必之士可知。

白话文翻译

第四点说：先王所厌恶的，没有比 “不可了解” 更甚的了。人的行为不可了解，那么君臣、父子、兄弟、朋友、夫妻之间的关系就会遭到破坏。这十种人际关系都被破坏，混乱就没有比这更大的了。大凡人伦关系，都是靠这十种人际关系来维系安宁的，抛弃这十种人际关系，人就和麋鹿虎狼没有区别了，只不过是被更勇猛的动物制服罢了。人的行为不可了解，就没有安宁的君主、欢乐的父母，没有荣耀的兄长、亲近的朋友、可敬的丈夫了。

国家强大不一定能称王天下，但称王天下的国家必定强大。称王天下的人靠什么成功呢？靠他的威严和利益。国家不强大，他的威严就不算威严，他的利益就不算利益。威严不算威严，就不足以禁止坏事；利益不算利益，就不足以鼓励好事。所以贤明的君主必定使自己的威严和利益无可匹敌。因此，用威严禁止坏事，坏事必定能制止；用利益鼓励好事，好事必定能做成。威严和利益与他国相当，但能为百姓忧虑辛劳、行为可以被了解的君主，能称王天下；威严和利益无可匹敌，但行为不可被了解的君主，会灭亡。弱小的国家如果行为不可被了解，强大的国家就会怀疑它。人之常情是不会爱自己所怀疑的对象，弱小的国家不被大国喜爱，就无法生存。所以，行为不可被了解的做法，称王的国家实行它，会衰败；强大的国家实行它，会危险；弱小的国家实行它，会灭亡。

现在走路的人看到大树，一定会脱下衣服、挂上帽子、靠着剑在树下休息。大树并不是人的亲友知己，但人们却能如此安心，是因为大树的可靠是可以确信的。山上的大树，人们把它当作约会的地点，是因为它容易被了解。又何况是士人呢？士人坚守道义、行为可以被了解，那么人们必定会与他相约共事。又何况是强大的国家呢？强大的国家如果确实行为可以被了解，那么它称王天下就不难了。

人们之所以乘船，是因为船能浮在水上而不会沉没。世人之所以认为君子贤德，是因为君子能践行道义而不会做邪恶的事。孔子占卜，得到 “贲” 卦。孔子说：“不吉利。” 子贡说：“贲卦也是很好的，为什么说不吉利呢？” 孔子说：“该白就白，该黑就黑，贲卦（象征杂色）又有什么好呢？” 所以贤能的人厌恶事物，没有比厌恶 “没有固定操守” 更甚的了。

天下人所厌恶的，没有比 “不可了解” 更甚的了。行为不可了解的人，强盗不会和他约定，贼人不会和他谋划。盗贼是大奸大恶之人，尚且能找到同伙，又何况是想成就大功的人呢？想成就大功，让天下人都乐于勉励自己来帮助他，必定要让士人了解自己的行为。

注释

十际：指君臣、父子、兄弟、朋友、夫妻五种关系的双向互动（如君对臣、臣对君，共十种），代指基本的人伦关系。

际：指人与人之间的关系、界限。

释：抛弃、放弃。

藉：依靠、凭借。

劝：鼓励、劝勉。

县：通 “悬”，悬挂。

期：约定、约会。

邪辟：邪恶不正，“辟” 通 “僻”。

贲（bì）：《周易》卦名，象征装饰、杂色，孔子认为它 “不吉”，是因为反对 “杂而无定”。

无处：没有固定的操守、准则，“处” 指操守、立身之道。

匹偶：同伴、同伙。

延伸阅读

《论语・为政》：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？” 孔子强调 “信” 的重要性，认为人没有信用就无法立足，与本文中 “大树非人之情亲知交也，而安之若此者，信也” 的思想一致，都主张 “行为可知” 的核心是 “信”。

《孟子・离娄上》：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。” 孟子强调 “诚”（真诚、可被了解）是做人的根本，与本文中 “不可知之道…… 小弱行之，灭” 的批判相呼应，体现儒家对 “真诚可见” 的重视。

《周易・贲卦》：“贲，亨。小利有攸往。” 贲卦的本义是 “文饰”，象征外在的装饰，孔子却认为它 “不吉”，是因为反对 “文饰过盛而失本真”，与本文中 “夫白而白，黑而黑，夫贲又何好乎” 的解读一致，可理解先秦思想家对 “本真”“可知” 的推崇。

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《吕氏春秋・贵信》：与本文主题相近，核心论述 “信用” 的重要性，文中 “君臣不信，则百姓诽谤，社稷不宁；处官不信，则少不畏长，贵贱相轻” 的观点与本文中 “不可知，则君臣父子…… 乱莫大焉” 的批判一脉相承，可系统理解 “可知”（即 “信”）对人伦和国家的重要性。

《韩非子・说难》：“凡说之难，非吾知之有以说之之难也；又非吾辩之能明吾意之难也；又非吾敢横失而能尽之难也。凡说之难，在知所说之心，可以吾说当之。” 韩非强调了解君主心思的重要性，与本文中 “强大之国诚可知，则其王不难矣” 的思想有相通之处（都主张 “了解” 是成功的前提），但韩非更侧重 “游说技巧”，本文更侧重 “自身行为可知”。

《礼记・中庸》：“诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。” 《中庸》将 “诚” 提升到宇宙本原的高度，认为 “诚” 是万物存在的根本，与本文中 “天下之所以恶，莫恶于不可知也” 的观点相呼应，展现儒家对 “真诚可知” 的哲学化阐释。